Габриэль Голиаф: «Элегия» в Венеции — Искусство как призыв к действию

ВЕНЕЦИЯ — В барочных интерьерах венецианской церкви Сант-Антонин расположилась выставка Габриэль Голиаф под названием «Элегия», представляющая собой неофициальный павильон ЮАР на 61-й Венецианской биеннале Arte. Она стала «неофициальной» после того, как в январе, всего за несколько месяцев до открытия этой всемирной художественной выставки, министр культуры Южной Африки Гейтон Маккензи отменил решение независимого комитета, который традиционно определял, какой художник будет представлять страну. Маккензи, лидер про-израильской ультраправой партии «Патриотический альянс», заявил, что «платформа Южной Африки используется иностранной державой в качестве посредника для продвижения геополитического послания о действиях Израиля в Газе». Это утверждение было связано с предложением Голиаф включить в экспозицию мемориал памяти тех, кто погиб в ходе действий Израиля в Газе. Решение Маккензи явно противоречило позиции Южной Африки, которая двумя годами ранее, при поддержке более чем 30 других стран, подала иск в Гаагский суд, добиваясь признания действий Израиля незаконными.

Габриэль Голиаф и ее куратор Ингрид Масондо подали иск против Маккензи, однако южноафриканские суды его отклонили.

Цензура в отношении предложенного Голиаф вклада на Биеннале кажется особенно абсурдной, если учесть саму инсталляцию – пронзительно красивую и трогательную. Три работы, являющиеся частью ее продолжающейся серии «Элегия», отдают дань уважения жертвам насилия: «Элегия — Ипеленг Кристин Мохолане» (2015) оплакивает южноафриканскую студентку, погибшую в 2014 году в условиях продолжающегося кризиса феминицида в стране; «Элегия — для двух предков» (2024) воскрешает память о двух женщинах, убитых Германией, когда она уничтожила десятки тысяч народов овахереро и нама в Намибии в начале 20 века в ответ на восстание против колониального правления; «Элегия — для поэта» (2026) создана в честь палестинской поэтессы Хебы Абунады, погибшей в результате израильского авиаудара в Хан-Юнисе в октябре 2023 года.

Все три инсталляции выполнены в схожей форме: на отдельно стоящих, вертикально ориентированных светодиодных экранах группа женщин и гендерно-неконформных людей, одетых в темную одежду и освещенных точечным светом на бархатно-синем фоне, поднимается на подиум, издавая одну ноту до тех пор, пока могут. Когда их голоса прерываются или у них кончается дыхание, их сменяет другой певец. Количество экранов варьируется: один для Ипеленг Кристин Мохолане, два для женщин нама, чьи имена не были сочтены достаточно важными для сохранения в немецких архивах, и пять для погибших в Газе. В последнем случае на последнем экране изображен пустой подиум – это приглашение зрителям присоединиться к акту поминовения или символ грядущих смертей в продолжающемся кризисе.

Хотя каждая работа уникальна, в сводчатом пространстве церкви голоса сливаются, образуя единый хор: все эти акты насилия связаны как геополитически (незавершенный процесс деколонизации), так и, в данном случае, звуком. Мы, зрители, не только слышим получившуюся музыку, но и чувствуем ее всем телом благодаря акустике здания. Иными словами, мы оказываемся вовлечены – нам не позволено просто наблюдать. Голиаф не превращает жертв насилия в зрелище; мы никогда не видим их самих, только их поминовение. Это такая форма увековечивания памяти, которая сохраняет их присутствие, не превращая их в объекты стороннего наблюдения.

Эти оплакивания мертвых становятся призывами к действию для тех, кто остался жив: Голиаф говорит о «срочной, непрекращающейся жизненной работе скорби». Коллективное горе, как, по-видимому, предполагает Голиаф в этой работе, является необходимым инструментом для формирования солидарности – оно представляет собой коллективное действие, хрупкую коалицию скорбящих, стимул к переменам. Сколько революций начиналось на похоронах? И, возможно, что еще более важно, сколько зверств усугубилось из-за нашей неспособности скорбеть? Пример Газы здесь особенно важен – с самого начала запрет на название геноцида, будь то со стороны правительств, университетов, музеев или министерств культуры, препятствовал коллективному осмыслению ужаса, не только нашей печали и гнева, но и нашего соучастия.

В настоящее время Венеция полна произведений, посвященных насилию, которое разворачивается по всему миру, в прошлом и настоящем. Среди них: «450XL: История беглого звука» Лоуренса Абу-Хамдана, использующее судебный звуковой анализ для документирования первого применения звукового оружия против мирных сербских протестующих; «Принятие желаемого за действительное» Романа Химея и Яремы Малащука, представляющее будущее, где российские солдаты отвечают за свои действия в войне; «Разорванные первые страницы» Амара Канвара, исследующее борьбу за демократию в Мьянме; «Беженцы» Жанны Кадыровой, включающее спасение растений из разрушенных украинских школ и библиотек; «Тайс Дон» – гобелен, сотканный девяностолетней Перейрой Майей с именами 271 жертвы резни 1991 года в Восточном Тиморе; «Пусть ваши слезы никогда не высохнут, вы, кто плачет над камнями» Даны Авантани в Саудовском павильоне, восстанавливающий мозаичные полы разрушенных или находящихся под угрозой храмов, мечетей, синагог и церквей в Западной Азии. Есть, конечно, и многие другие. Но то, что делают лучшие из этих работ – и, я считаю, «Элегия» Голиаф одна из лучших, увиденных здесь, – это перенос нашей ответственности от чувств к действиям, превращение пассивных актов свидетельства и воспоминания в обязательства действовать совместно с другими, преодолевая различия и опыт, чтобы прежде всего сохранить жизнь.

Выставка «Элегия» продлится в церкви Сант-Антонин (Salizada S. Antonin, Венеция) до 31 июля.